魏源道德经六十八章？

《道德经》第六十八章，是在讲不争之德。由善士不武、战者不怒、胜者不与、用人为之下等四种层层递进的不争之德，引出君王用人之道，并认为这种用人之道，足以侔匹天地，是古人做事的最高境界了。

善为士者不武，是指善于战胜对手的武士，不会因一时鲁莽而逞匹夫之勇。这里的士，是先秦时期最低等级的贵族，地位次于卿大夫，更次于周天子和诸侯，但地位高于庶民。士通常是受过教育并具有一定修养的人，因此，深谙为士之道的人，是不会轻用武力的，因为动用了武力，是要付出代价的。金庸小说里的大侠，一言不合就动了盗抢，总是有人非死即伤的。被誉为俄罗斯诗歌太阳的普希金，一生经历决斗不下30次，最后还是死于决斗，年仅38岁。这便是轻言动武的下场了。

善战者不怒，是说善于指挥作战的将领，不会因为恼羞成怒而丧失理智。战争，是国力、人力的较量，更是智慧的较量，需要将帅时刻具备冷静的头脑，对全局有清晰准确的判断，决不可丧失理智，头脑冲动。“冲动是魔鬼”，一旦“怒”上心头，就会丧失理智，意气用事，给国家和军队带来毁灭性的后果。而激怒对方的将领，就成为用兵打仗的一个经典策略，正所谓“兵以诈立”。这样的事例，在古今中格外的战争史上比比皆是，而众多修养不够的战将，下场十分悲惨，通常不仅是丧身，还会覆军、亡国，至于灭族之类的后果，不过是小小的副作用之一了。所以《孙子兵法》有云，“主不可怒而兴师，将不可愠而致战”，如果没有充分的准备和准确的判断，是不要轻言出兵的，在情势不妙时，不妨坚壁清野，高挂“免战牌”，以等待救兵，寻找战机。

善胜敌者不与，是说善于克敌制胜的统帅，不会与敌国正面交战，而是伐谋伐交。因此，《孙子兵法》有云：“不战而屈人之兵，上之上者也。故上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。”为什么呢？《道德经》第三十一章说，“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处”，又说，“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上”，又说“胜而不美”，为什么呢？“杀敌三千，自损八百”，即便是战胜了敌人，自身的损失也是无法估量的，且不说“兵马未动，粮草先行”，更有那“一将功成万骨枯”，即便是战胜了，又有什么值得炫耀的呢？除非是“乐杀人”。所以决不能轻言刀兵。因而，第三十章说，“以道佐人主者，不以兵强天下”，是因为“其事好还”，战争狂的下场，必然是死于战争。

“善用人者，为之下”，是说任贤用能的君王，不会唯我独尊，反而礼贤下士。《礼记》有云：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦”，是说，圣王“观天之道，执天之行”，仁怀天下，必须选择贤能之臣以为辅弼，必待之以诚，示之以礼，怀之以恩，方可君臣和睦，上下一心。韩信在楚营，长期大材小用，不过是把守营房而已，而到了汉营，一下子就成了汉王之下的最高军事统帅，如此爱才，怎能不天下归心？汉有三杰，遂并天下，所以汉王之长，不在于用兵打仗，而在于用人。

这就是“不争之德”。这里的“争”，是争辩，是争夺。而不争的结果呢？武士不争，不会招致别人的嫉恨和报复，因此《道德经》第八章，“夫唯不争，故无尤”。君王不争呢？《道德经》第二十二章，“夫唯不争，故天下莫能与之争”。无论是武士、将领、统帅还是君王，都可以凭借不争之德，不战而胜，所以《道德经》第七十三章“天之道，不争而善胜。”都是不争之德。

老子对不争之德如何评价呢？“是谓用人，是谓配天，古之极也！”这就是高明的用人之道，即便是天道，也足可与之侔比，与之媲美，也毫不逊色了。这边是东方文化的王道，威力大无边。

越战之初，我们吃了大亏，因为战场上与我们对阵的越军指挥员，恰恰是我们帮助培养的干部，对我们的战法了若指掌。而极具战略眼光的美国政治家尼克松写过一本书，叫做《1999：不战而胜》，可谓得到了东方智慧的真传，幸好不是刻意为了对付中国，这样的对手，使我们最应该防范的了，因为“不战而屈人之兵，上之上者也。